现代学术以抽象为高，认为以科学为中心的这套学术体系，是讲理性的，比较抽象，也比较先进。但是咱们中国传统的学术，则比较感性，不理性，也比较具象、落后。这是一个非常错误的看法。
如果从抽象的层面来说，那么在人类文明中，最抽象的概念就是心。而且也只有中国文明发展出了独立的心的概念。其他任何的文明，包括现代文明，它都未能做到这一点，未能发展出独立的心。
而且我们中国文明是一以贯之的。孔子讲他的学问是“一以贯之”，中国文明也一样，都是以“心”为中心，是一以贯之的。中国文化在
“体用之辩”、“心物之辩”，说的是同一个东西，只是强调侧面不同。心就是体，物就是用。
不过对心得具体表述，则随着时代的变化而变化。
《易经》的核心也是心。《周易》的爻辞经常出现“贞吉”、“贞凶”、“元亨利贞”，这里没有直接说心，其实贞就是心。这就是从用上说心，贞是心之用。
“吉凶”是外境，也是在不停的变化。“贞”的话，就是对外境进行判断，然后基于守正的原则，积极思考，做出一个正确的判断和选择。思考、判断和选择，就是心得功能，就是心之用。
《尚书》经常说“德”，德也是心。“德”就是说你的心智比较成熟，比较明白道理、事理。这样，在做事的时候就能做出正确的思考、做出正确的判断和选择。“德”德甲骨文最初也没有心，后来又加了一个心。其实加不加心，说的也是心。
孔子说“仁”也不说心，其实仁也是心。孟子直接说：“仁，人心也”。“仁”的字形是二人，即二人关系。怎么去正确处理二人关系？这里就需要去感受、去思考、去判断、做出正确的这种行为。所以这里边也有个思考和判断选择的过程，心之用。
因此，孔子没有直接定义什么是仁，对吧？他只是举一些现象，其实就是让你去判断，让你去思考。看似没有说心，其实说的就是心。
第一次给心去明确定义的应该是孟子，他说：“心之官则思”。心就是思考，是思考功能、思考活动本身。
其实，心是对人的思考认知活动的一个逻辑总结。我们能感觉到人他有思考，有思考活动，既然有思考活动，那人就应该有什么？有一个思考活动的发出主体、发出器官，这个器官就是心。因此，心是对思考活动的抽象总结，它是功能意义上，它不是物理意义上，不是生理意义上的。
用计算机的术语，就是说心它是虚拟的，那是软件意义上的，而不是硬件意义上的。
心和任何的生理上的器官没有关系的，和心脏没有关系。有一种观点认为，中国人比较落后，认为是用心脏在思考。从汉字的演变史上来看，心得原始义就是思考，本来就是指思考功能意义上的心，而不是指肉体上的，就是生理上的心脏。心得心脏的义项是后出的、派生的。
类似于说我们在用手机，我们下了一个APP，譬如微信，用它去聊天，这时我们是感觉不到任何的硬件的，我们只在操作和使用软件。心它是软件意义上的、APP意义上的存在。
也正是因为咱们的心，它是针对思考活动的，而思考活动本身就是很抽象的，它是超越任何的具像的物的，因此心就是最高级别的抽象，是对本来就抽象的思考活动的抽象，是抽象的抽象，抽象的二次方。现代知识系统中抽象，则是对具体的物的抽象。
既然心是最高级别的抽象，因此“心物之辩”中的“物”，所包含的范围比现代的物质之物的范围大很多，是超越所谓的“精神-物质”的，也是超越“主观-客观”的，以及超越“唯心-唯物”的。主观、客观都是物，精神、物质也都是物，唯心、唯物也都是物。
在咱们“心物之辩”中，心是指的思考本身，思考功能本身，思考活动本身。物是什么？是思考的结果，认识的结果。不管你是什么主观的、客观，精神的物质的，他没这概念的。你思考的结果，认知的结果，都是物，它当然可以包括实体的物，而且更重要的包括什么？包括这些主观的判断和结论。所有的我们主观的判断，一切的理论，一切的认知的结果，包括一切的宗教的设计。
什么宗教的教派，神这东西，我们现在都是把它当成主观的东西，不认为他们是物。但是在咱们的心物之辩的意义上来讲，只要脱离思考功能的这些东西，一切的一切都是物。根本不会区分什么精神物质、主观客观、唯心唯物。
那么在心物之辩看来，唯心的和唯物的也都是思考的结果，而不是思考本身，因此都是物，心指的是思考本身。
同时咱们现代学术中认为数学是最高的抽象，物理学、化学，则是具象的，要应该能用数学来表达。因为数学的数字它是没有任何的形象的，可以表示任何的东西，任何的物体。所以以数学为最高的抽象，而且以数学为什么？科学的皇冠乃是为真理，甚至为所谓的先验性真理，所以就有一种数学崇拜。各个学科都是以能够建立数学模型，能够用数学来表达。
其实数学在咱们心物之辩的角度来看，数学、数字它依然属于物，而不是心，因为他也是思考的结果。
在咱们易经中表现得也很明显，易经就是用卦象来表达。卦象是什么？卦象其实就是数字，所以我们叫什么？叫象数。易学中还有个流派，叫什么？叫象数派。他们也比较迷信象数，说易经的根本在象数。
咱们现在学术体系认为真理的根源在数学，那数学就是最高的真理。我们知道已经实际上不是吧？它是义理，象数、数学不过是表达义理得工具。
义理是什么？就是心，是本于心的。象数其实也是人的思考的一个结果。然后以此作工具，去承载、去表达我的意，这就是“立象以尽意”。
象数派在汉朝比较流行，后来魏晋时期的王弼，就将象数派破掉了。然后回归到义理，他认为象数是被人设计出来的，然后去表达义理表达心。
在咱们心物之辩的角度来看，数学它也是物，它不是心，不是思考本身，只是思考的结果。数学的抽象程度要比心低一个档次。
为什么要讲心物之辩？其实就是在维护心的思考的自由性、独立性，而不会沉溺于物，就是被物所牵制。所以要区分心物。同时还有一个说法叫“着相、不着相”，这个相其实就指的物。你不要执着于物，不要跟着物走，这样才能保持心的独立性，保持思考的独立性。思考一不独立，一受制于物，就会产生错误的思考、错误的判断、错误的选择。
所以这个过程我要把它叫做“心性独立”、“心性自由”。中国文明是以心为核心，其实也是以心性独立、心性自由为中心。
孔子在《论语》中讲四勿：勿意、勿必、勿固、勿我，就是破掉一切可以对独立思考进行干预的一切东西，破掉一切相。然后来保持你的思考的自由，而不被这些东西所牵制。
所以孔子的“四勿”就是在谈心，在破掉一切的相，破掉一切的牵制、制约心的东西。
宋明理学的时候禅宗他们也喜欢讨论着相不着相。但是佛教禅宗一直以为自己已经不着相了，达到最高级别了。其实他还是着了相，就是他追求空、涅槃。空、涅槃都是人为的虚构的一个概念，所以他着了相了，所以要他不是真地他世俗谛。宋明理学的时候在这一点上有辩论。
那么现在的科学，在这个框架下就更是就更俗了、更低俗了，对吧？你追求外在的真理，就是科学真理，当你预设一个真理，预设一个客观世界，本身是着相，包括你认为数学是最高的真理本身，也是着相。
所以这个是我们一定要清楚，我们传统的说心物之变，以及着相不着相，它的它的核心在什么？在维护新的这种思考的独立和自由，不受外物的牵制，不受任何的心之外的东西牵制。
《大学》中讲，格物、致知、诚意、正心。 何谓正心？《大学》是用了4个情绪，他说是“心有所忿窒，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患、则不得其正；有所恐惧，则不得其正。”用了4个情绪，一旦你的心被这些情绪所牵制，你就不能正确的、独立的思考。
所以说心是最抽象的概念。他是超越任何的思考功能本身以外的东西，凡是思考本身以外的东西都是物。
声明：本站部分文章及图片源自用户投稿，如本站任何资料有侵权请您尽早请联系jinwei@zod.com.cn进行处理,非常感谢！